2025-03-09

四旬期第一主日（丙）

路4：1-13

 

耶稣充满圣神，由约旦河回来，就被圣神引到荒野里去了，四十天的工夫受魔鬼试探；他在那日期内什么也没有吃，过了那日期就饿了。魔鬼对他说：“你若是天主子，命这块石头变成饼罢！”耶稣回答说：“经上记载：‘人生活不只靠饼。’”魔鬼引他到高处，顷刻间把普世万国指给他看，并对他说：“这一切权势及其荣华，我都要给你，因为全交给我了；我愿意把它给谁，就给谁。所以，你若是朝拜我，这一切都是你的。”耶稣回答说：“经上记载：‘你要朝拜上主，你的天主；惟独奉侍他。’”魔鬼又引他到耶路撒冷，把他放在圣殿顶上，向他说：“你若是天主子，从这里跳下去罢！因为经上记载：‘他为你吩咐了自己的天使保护你，他们要用手托着你，免得你的脚踫在石头上。’”耶稣回答说：“经上说：‘不可试探上主，你的天主。’”魔鬼用尽了各种试探后，就离开了他，再等时机。

 

《二十一世纪热罗尼莫圣经诠释》就今天福音指出

三部对观福音皆记载耶稣在旷野中受试探，紧接于他领受洗礼之后（玛 4:1-11；山谷 1:12-13）。唯独在路加福音中，耶稣是“充满圣神”而进入旷野（4:1）。此试探并非他旷野旅程之偶然事件，而是整个场景之核心意义：与撒旦之争战，乃耶稣使命之关键，并构成路加福音之一大主题。故此，耶稣进入旷野乃是他自主之决定，而圣神亦与他同在。

 

耶稣人性与天主性之定义，于基督信仰初期曾引发激烈争论，直至第五世纪方才定案。然关于耶稣自身对其天主子身份之意识，在传统中则存有伸缩之空间。路加将他于旷野之时光描 绘为他彻底领悟自身使命之刻，使他完全觉悟其生命之意义及其所承负之责任。耶稣所面对 者，并非凡俗之敌，而是超自然之存在，其根源可追溯至旧约，尤以次经及伪经为甚。词源学上，“ha-satan”（撒旦）于希伯来语意为“控诉者”或“检察官”，而希腊语则译作“diabolos”，即“诽谤者”。在路加福音中，“撒旦”与“魔鬼”乃可互换之词。

 

经文记载，耶稣四十日未曾进食，几至濒死之境。此事当否直解，或存争议，然普遍之理解为，耶稣仅摄取极少食物，几近断绝饮食。

 

路加调整玛窦所载之试探顺序，使其按强度递增展开。魔鬼非欲使耶稣怀疑其天主子之身份，因牠深知耶稣是谁，故无须假装不知。相反，牠乃以如何作为天主子于世生活之方式来试探耶稣。魔鬼既无法于神圣权能上战胜耶稣，遂欲在受造物之前羞辱天主，试图使天主子改变立场。路加正是依此架构整个试探之场景。若耶稣将石变为饼，固然可满足饥饿，然此举亦将使他脱离人类最基本之生存经验，从而削弱其完成救世使命之能力。其余二次试探，亦遵循此加重赌注之模式。

 

耶稣未曾以其神性规避人类之痛苦与苦难（4:2-4），故魔鬼转而以权力之诱惑试探他。此刻魔鬼引诱耶稣夺取罗马帝国之统治权，赐予他超越凯撒之权柄与威势。路加 4:6 载有一耐人寻味之语：“此权柄已交予我。”魔鬼以“神圣被动态”修辞之方式，使其试探听来犹如天主既定之计划之一部分。然而，此言实乃谎言，魔鬼欺诳之心昭然若揭。

 

自次经及旧新约间之启示文学开始，直至基督信仰传统中《默示录》之高峰，诸先知及经师皆视世上诸强权帝国——如埃及，巴比伦，希腊及罗马——为撒旦之敬拜者。此经文正反映此一传统；撒旦自夸为罗马之主。然耶稣戳破魔鬼之狂妄，将人类之渴望从自私自利之世俗帝国统治，引向真正之伟大，荣耀与敬拜——即上主天主。

 

魔鬼既未能以解除痛苦或权力之诱惑使耶稣屈服，遂设最后试探于圣殿之屋檐，以此对应耶稣最终在耶路撒冷十字架上之苦难。

 

若耶稣听从魔鬼之言，从圣殿屋檐跃下，则此举乃全然背弃天主之救赎计划，意味着与撒旦结盟。此等情形下，绝无天使会来“保护”他（4:10）。魔鬼之意图，乃在耶稣尚未展开其使命之前，诱使他自取灭亡。然而，耶稣不仅断然拒绝试探，且提醒魔鬼，其自身亦受制于天主：“不可试探上主——你的天主。”

 

耶稣依《梅瑟五书》之训示，逐一击退魔鬼之三次试探：变石为饼（4:4），崇拜撒旦（4:8），自圣殿屋檐跃下（4:12），分别对应《申命记》8:3、6:13、6:16。最终，路加记述：“魔鬼暂时离开了他”（4:13），此乃标志此役之终结；然魔鬼并未认输，而将于耶稣受难时，卷土重来，以更强烈之势发动攻势。

 

今天主前福音默想，圣神领我看见如果魔鬼试探耶稣，魔鬼定也试探我，这不是说我伟大，而是说魔鬼伤不了天主，魔鬼就想尽办法伤害天主所爱的我。魔鬼诱惑的伎俩不外：欲望的满足，财富的追求，对天主傲慢的抗命。我须透过忠于祈祷，以克己的生活，对财富的轻视，以及对主至死不渝的服从，跟紧领我战胜邪魔的主。

 

默观默想今天的福音，你看见什么？

 

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